Sobre los conceptos de ética y moral. Ética y Valores I

Inmersos en la búsqueda del entendimiento y la distinción o similitudes entre estos dos fundamentales conceptos, agrego a continuación lo que ya antes escribí sobre el tema en mi tesis de licenciatura en Filosofía. La tesis se titula "Sine Nobilitate: Reflexiones en torno a la dimensión moral del mundo masificado" y corresponde al capítulo II, número 6:

1.    Moralidad o ética de la sociedad masificada.

 a) Mos y ethos

Vamos a partir ahora de dos vocablos que nos parecen claves para clarificar y también para calificar a la sociedad masificada. Se trata de las voces: moral y ética, mismas que tienen raíces y orígenes distintos, pero que guardan significados similares. La palabra ética, primeramente, proviene del griego ethos, que significa costumbre, hábito, uso;[1] por su parte moral proviene del latín “mos” y significa voluntad de alguien, deseo, capricho, pero principalmente costumbre, uso, género de vida, carácter, cualidad, propiedad, naturaleza, modo, manera, principios, reglas, leyes.[2] El propósito de enumerar y señalar las diferentes acepciones que encierran estos dos términos es simplemente para hacer notar una ambigüedad recurrente en nuestros días: el empecinamiento por catalogarlas como diferentes, cuando en su etimología y en su origen son iguales. Los estudios sobre la conducta, las normas y leyes que rigen a la sociedad, desde un enfoque filosófico, es decir, desde la pretensión por asentar y clasificar las diversas propuestas sobre la manera como se ha de vivir, ya sea personalmente o en sociedad, y que han considerado la igualdad de significados de estos dos vocablos, no tienen ningún empacho en decir que la ética puede ser llamada también filosofía moral.[3]

Al menos en la pretendida formación filosófica de quien esto escribe había por parte de ciertos profesores la intención por inculcar la idea de que lo moral es una especie de lo que más bien se conoce como “moraleja”, en el sentido de una enseñanza “positiva” para la vida, como una parábola, o como el mito aquel del Critias o de la Atlántida, en el que Platón sugiere la existencia de una ciudad hermosa, bien construida y con habitantes ejemplares por su seguimiento a la virtud y a las disposiciones de los dioses; pero que en un determinado momento todo eso se acabó porque degeneraron su comportamiento y su obediencia a los dioses:

Cuando la esencia divina se fue debilitando en ellos por su continua mezcla con la naturaleza mortal, cuando la humanidad se les impuso, entonces, impotentes para sobrellevar la prosperidad presente, degeneraron. Los que supieron ver comprendieron que se habían vuelto malos y que habían perdido el más preciado de los bienes; y aquellos que eran incapaces de ver lo que hace la vida feliz, juzgaron que habían llegado a la cumbre de la virtud y de la dicha en el tiempo que habían estado poseídos de la loca pasión de acrecentar sus riquezas y su poderío.[4]

Ejemplos acerca de enseñanzas morales sobran. Existen fábulas, mitos, parábolas, leyendas, cuentos, etc., sobre cómo desde tiempos pretéritos se buscaba dejar una enseñanza a los demás. El ánimo de los maestros para transmitir, para dejar a otros alguna lección de vida ya no parece tener la misma vigencia en nuestros tiempos; mas ese no nos parece el primer problema de la masificación. Es más bien esto uno de los signos de algo más grave, una consecuencia de lo realmente problemático y espantoso: la moral o ética de la sociedad masificada es la de la no moral o inmoralidad. No es tanto el hecho de que ya ni siquiera se distinga la pertinencia de observar una dimensión trascendente en las reflexiones sobre la moralidad o la ética, pues como nos dice Samuel Vargas Montoya:

La falla capital de los que llamaremos falsos sistemas de ética es su inmanentismo, contagio de la filosofía kantiana y que hace del hombre como tal, el principio y fin de los deberes dentro de su código de obligaciones. Se niega o se desconoce así la existencia de un principio superior al hombre mismo, o que trascienda la naturaleza de este último y en quien descanse, en último término, el origen de toda moral y el sentido de obligación y responsabilidad.[5]

Es, pues, también el hecho de que haya las más variadas teorías sobre la ética. Hasta se habla de una “ética sin moral”, o se pretende reducir la reflexión sobre la moral de nuestro tiempo o de cualquier otro tiempo a enunciados propios de la argumentación lógica, a silogismos sencillos para demostrar la validez o invalidez de tal o cual afirmación.

Por una parte se encuentra la pretendida reflexión acerca de la ética que se hace en las universidades o en los libros que filósofos locales hacen para ser tomados como textos en la etapa de educación media superior. Generalmente se hace un bosquejo histórico con la explicación paralela de las diversas escuelas filosóficas que proponían sus certezas o sus actitudes sin que por ello pretendiesen necesariamente dejar para la posteridad una serie de acciones o pasos concretos para seguir dicho comportamiento. Y en ese mismo tenor están los estudios eruditos sobre la teoría ética, las disposiciones y los pronunciamientos argumentativos sobre los temas más controversiales, o bien, las propuestas sobre los valores de moda para cada tiempo.

Y están, por otra parte, y si se me permite la distinción, una serie de análisis sobre cómo es concretamente la sociedad de cada tiempo. Son análisis oportunos y actuales de pensadores que asumieron el compromiso por asomarse al modo de ser de la sociedad, de las personas en cada tiempo y en cada circunstancia distinta. Considerando, tal vez, ciertos parámetros u observaciones tomadas de tiempos pretéritos, pero al fin y al cabo actualizando el diagnóstico sobre la situación moral en el tiempo en el que hacen sus reflexiones.

El problema de la coexistencia y la cohabitación con los demás y la manera como ha de darse esta relación, sin que nadie resulte perjudicado, es el problema de la colectividad, es el problema de la moralidad, del cómo conducirse para no perjudicar a nadie. Si se expone una salida semejante a un código normativo, surge después la cuestión de la autoridad y los méritos para lograr el respeto a cualquier norma. Si se deja a consideración de los particulares, surge el problema de la anarquía, el caos y hasta la imposibilidad de acuerdo alguno. En gran parte el origen de las leyes tiene que ver con una convencionalidad donde hay un acuerdo para vivir, convivir, coexistir y cohabitar los distintos habitantes de un determinado pueblo o sociedad. Más allá de las disyuntivas morales o las opiniones sobre lo que es mejor para la colectividad, es evidente que se necesita un mínimo de acuerdos para hacer posible la convivencia. La actitud que aquí se propone como una opción a seguir dentro de un mundo globalizado para no perder las diferencias distintivas que son el soporte de la identidad de las personas y de los pueblos, es la de la nobleza. Pero no esa nobleza hereditaria, glamorosa, elegante y aristocrática en sentido político, de la que la cultura burguesa ha hecho una crítica implacable después de su indudable corrupción como grupo social; sino la nobleza como actitud concreta del ser humano, la que tiene que ver con la exigencia personal por ser el mejor en cualquier ámbito en el que se desenvuelva cada uno.

Hablar sobre la moralidad de un tiempo determinado y una tal o cual sociedad no necesariamente supone una valoración discursiva o una argumentación sobre la verificabilidad de los hechos que se denuncian, sino una valoración de lo que concretamente sucede. Se podrá tener detrás de sí o dentro de sí una previa formación, una escala de valores, una experiencia de vida que le proporcione a quien lo hace las herramientas para pronunciarse, pero no implica que se deba demostrar mediante el discurso lo que se supone todos pueden verificar, pues lo evidente no necesita tal explicación, todos pueden darse cuenta de ello. Mas no por esto nadie debe tocar el tema ni callarse lo que le parece evidente, pues aunque lo sea para todos, no todos quieren o pueden verlo de manera tan clara, y no todos pueden expresarlo también con claridad. Decía José Ingenieros que «cada agregado humano cree que “la” verdadera moral es “su moral”, olvidando que hay tantas como rebaños de hombres (y que) cada “moral” es una medida oportuna y convencional de los actos que constituyen la conducta humana; no tiene existencia esotérica, como no la tendría la “sociedad” abstractamente considerada».[6] Las dimensiones que se le otorgan a las reflexiones sobre la moralidad o la ética de un tiempo determinado a veces vienen acompañadas por la intención de reducirlas— o ampliarlas, mejor dicho— a un ámbito de consideración universal para poder detenerse en la discusión y no mirar las circunstancias propias en las que se da la moralidad. Por otra parte, también el mismo Ingenieros considera que «la inmensa masa de los hombres no entendería el idioma de quien le explicara algún misterio del Universo y de la Vida, la evolución eterna de todo lo conocido. Para concebir una perfección se requiere cierto nivel ético y es indispensable alguna educación intelectual».[7] Con lo que claramente distingue entre la no posesión de un cierto nivel ético, equiparándola al estado de mediocridad que denuncia en su libro. La mayor aspiración a la perfección en lo que se hace proporciona dicho nivel ético y exige lógicamente la educación del intelecto.

Dice Unamuno que «nuestras doctrinas éticas y filosóficas en general no suelen ser sino la justificación a posteriori de nuestra conducta, de nuestros actos».[8] El fundamento para toda moralidad, no en el terreno propiamente de la teoría, de la justificación a la que se refiere Unamuno, sino el que tiene que ver con la práctica concreta, con el obrar y hacer sin más, lo deposita él mismo en el anhelo de la eternidad, en la perpetuación de la memoria, en la huella que puede dejarse con el hacer:

Mi conducta ha de ser la mejor prueba, la prueba moral de mi anhelo supremo; y si no acabo de convencerme, dentro de la última e irremediable incertidumbre, de la verdad de lo que espero, es que mi conducta no es bastante pura. No se basa, pues, la virtud en el dogma, sino éste en aquélla, y es el mártir el que hace la fe más que la fe el mártir. No hay seguridad y descanso más que en una conducta apasionadamente buena.

¿Cuál es nuestra vida cordial y antirracional? La inmortalidad del alma humana, la de la persistencia sin término alguno de nuestra conciencia, la de la finalidad humana del Universo. ¿Y cuál su prueba moral? Podemos formularla así: obra de modo que merezcas a tu propio juicio y a juicio de los demás la eternidad, que te hagas insustituible, que no merezcas morir. O tal vez: obra como si hubieses de morirte mañana, pero para sobrevivir y eternizarte. El fin de la moral es dar finalidad humana, personal, al Universo; descubrir la que tenga —si es que la tiene— y descubrirla obrando.[9]

Unamuno propone una entrega de todas las facultades del ser humano para realizar las tareas que siente que está llamado a hacer, de un modo muy especial: con la conciencia firme y clara de que puede eternizarse en dicha realización. La entrega de sí mismo para lograrlo tiene un paralelismo similar a la entrega de sí mismo que se realiza desde la actitud noble, egregia y extraordinaria que Ortega identifica y propone. Comparten ambos en ese punto un encuentro, una coincidencia. Ambos detectan como anómala la banalidad y la ramplonería que envuelve al hombre medio de su época. Unamuno denuncia en el terreno intelectual un vacío de ideas, de propuestas, una falta de originalidad y de rigor. Ortega acusa al hombre-masa como la causa del rebajamiento moral de la sociedad en general, con todas las características que ya se han mencionado antes y se seguirán exponiendo en el presente trabajo.

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[1] Pabón, José M. S. de Urbina, Diccionario manual Griego-Español, Reimpresión de la XVIII edición Barcelona,  Vox, 1999, p. 173.

[2] Pimentel Álvarez, Julio. Breve Diccionario Latín-Español, Español-Latín. México, Ed. Porrúa, 1999, p. 322.

[3] Podríamos hacer un enlistado de un buen número de ejemplos que bien pudieran apoyar nuestra afirmación, pero resultaría insuficiente e injusto para tantas obras que se han escrito en torno a la filosofía moral. La misma tradición occidental filosófica ha considerado ésta como una rama de la filosofía, por lo que todo acercamiento al ámbito de la ética era igualmente un tratamiento dentro del ámbito de la filosofía moral. Recordemos desde la tradición latina al propio Séneca con sus Tratados morales, o lo escrito por el mismo Descartes en torno a las pasiones del alma.

[4] Cfr. Platón. Critias o de la Atlántida, en Diálogos, («Colección “Sepan cuántos…” núm. 13»), México, ed. Porrúa, 1984, p. 733.

[5] Vargas Montoya, Samuel, Ética o filosofía moral, México, Ed. Porrúa, 1972, p. 11.

[6] Ingenieros. José. El hombre mediocre. («Colección “Sepan cuántos…” número 270»), XVII edición, México, Ed. Porrúa, 2004, pp. 73-74.

[7] op. cit. p. 23.

[8] op. cit. Unamuno. Del sentimiento trágico de la vida en los hombres y en los pueblos, («Colección “Sepan cuantos...”, número 402»), México, Ed. Porrúa, p. 139.

[9] op. cit. p. 140.

Pongo enseguida las preguntas que me habrán de contestar los alumnos del primero de Bachillerato de nuestro Colegio:

1. ¿Cuál es el origen etimológico de los términos "moral" y "ética" y cuál su significado respectivo?
2. ¿Qué moraleja o enseñanza dejó Platón en su Diálogo de "la Atlántida?
3. ¿Cuál se sugiere que es el verdadero problema con respecto de la moral en los tiempos de la masificación y por qué se señala la diferencia entre inmanentismo y trascendentismo?
4. ¿Cuál es la actitud que se propone como referente de lo moral en el mundo masificado y cuál es la justificación para ello?
5. ¿Qué es lo que considera José Ingenieros acerca de la moralidad de nuestra civilización y por qué piensa que para entender los misterios de la vida es necesario tener cierto nivel ético?
6. ¿Cuál es el ideal supremo de la moralidad que propone Miguel de Unamuno y qué tiene que ver ello con la idea de vida eterna?
7. ¿En qué coinciden sobre el tema de la moralidad tanto Unamuno como José Ortega y Gasset?

  Profesor Julián Hernández Castelano.